Сознание человека страдает из-за иллюзий. Иллюзии - это то, что создаёт вектор, направленный прочь от собственной цели, от собственного блага человека. А то, что направляет этот вектор в сторону того, что для человека является пользой в подлинном смысле, - это Восемь практик и Четыре Безмерных Состояния Души.
Выразим это более конкретно. Прежде всего, любой человек хочет жить в счастье, и смысл этого так называемого 'счастья' определяется степенью удовлетворения мирских желаний, на которые указывают нам наши чакры. А работа сознания по удовлетворению этих мирских желаний способствует развитию явлений в направлении, противоположном личному благу.
Для примера представим человека, думающего: 'Хочу вкусного, хочу есть много'. И вот он поначалу ест вкусно, потом еще и много и привыкает к такому образу действий. Но вкусовые ощущения с возрастом слабеют, и он постепенно теряет способность чувствовать приятность вкуса. Однако представим, что он жертвует то вкусное, что жаждет. Тогда ощущение радости того, кто является объектом жертвования, передаётся душе того, кто жертвовал, а чувство вкуса жертвовавшего увеличится во много раз, и он должен будет испытать приятность вкуса, недоступную обыным людям.
Об этом есть рассказ, например, и в 'Гатикала-сутре', одном из писаний 'Большой сутры Южной Традиции'. Там говорится, что очень-очень давно был Будда Кашьяппа, и Гатикала, сделавший ему подношение, две недели пребывал в состоянии радости, благодаря заслуге перед Буддой Кашьяппой.
Теперь - о количестве. И здесь то же самое: из-за поедания пищи в большом количестве желудок опускается, провисает, и человек уже не может не есть помногу. То есть создаётся состояние, в котором желудок, удовлетворявшийся сначала малым, необходимо обильно наполнять, иначе приходится терпеть голод. Если пожертвовать хоть часть этой обильной пищи, желудок такого человека до самой его смерти будет совершенно здоров и человек в этом состоянии будет чувствовать удовлетворение. Все вы знаете, что причиной различных болезней становится опускание желудка из-за давления на надпочечники либо на органы низа брюшной полости.
Если взглянуть на это с научной точки зрения, можно сказать, что это - учение, дающее счастье. Это также учение, которое, благодаря отдалению от собственной выгоды, восстанавливает в истинном смысле выгоду для самого себя.
Возьмём пример с половым влечением. Изначально, и мужчины, и женщины желают испытывать длительное ощущение полового удовольствия. И вот для удовлетворения этого желания они вводят информацию из разных эротических книг, из видео и т. п. Однако из-за того, что при этом сознание уже достигает высшей точки, они не могут испытать половых ощущений во время реального сношения. Если бы, напротив, они вели практику Дхармы, накапливали Заслуги, наконец, в обстановке, где нет подобного рода данных, вступали в связь, вступали в половые отношения с представителем противоположного пола, к которому они по-настоящему привязаны, тогда, естественно, они могли бы почувствовать половой экстаз, значительно превышающий то, что ощущают современные люди.
Отсюда следует, что между теми удовольствиями, которых вы ищете, и той реальной практикой, которую вы ведёте, существует большой разрыв.
Тогда что можно сказать о ненависти? По природе люди должны бы считать радостью общаться с людьми, особенно с любимыми и близкими. Однако чувство ненависти закрывает душу человека и блокирует её как в отношении плохого, так и в отношении хорошего. Потом, если чувство ненависти усиливается, доброта других или же теплота других перестают передаваться и работа души приходит к маниакальной фобии - как будто все причиняет боль - и в конечном итоге это делает человека одиноким и несчастным. Если упорно изучать Закон, внимательно слушать то, что говорят люди, и стараться это усвоить, такого случиться не должно. Далее, благодаря беспрерывному излучению доброты, душа человека обретает зрелость. То есть нельзя не сказать, что именно ненависть есть слуга дьявола. Почему? Потому что ненависть, антипатия препятствуют тому множеству полезного, которому мы изначально должны учиться у других душ.
Из вышесказанного вы, наверное, поняли, что влечение к еде, или же половое влечение, или же ненависть - всё это, если мы его фиксируем, практикуем, не приносит никакой пользы и, напротив, направлено к минусу.
Следующее - это привязанность, соответствующая Анахата-чакре. Что можно о ней сказать? Привязанность есть работа души, при которой человек желает единоличного владения тем, с кем у него глубокая связь, и стремится отмести тех, кто пытается приблизиться к этому объекту единоличного владения. То есть эта работа души переплетается с ненавистью, приводит к подобной работе чувств и эмоций. Из-за привязанности возникает такая работа души: желание больше и больше сблизиться с человеком, больше и больше узнать его, больше и больше с ним общаться. И работа души, которая возникает на основе этого, есть привязанность, о которой мы говорим. А привязанность, как уже говорилось, проводит различение между объектом привязанности и другими. И из-за работы души, желающей единоличного обладания объектом привязанности, наоборот, начинается давление на эту привязанность, на её объект. Это в точности подобно такой ситуации: желая подогнать лодку к берегу, кто-то упирается в неё шестом. При этом, чем большую силу он приложит, тем дальше отплывёт лодка. По сути, каждая отдельная душа должна быть свободной. Иными словами, именно при глубоком уважении этой свободы должна установиться гармония в истинном смысле. Однако тут и там в отношениях между родителями и детьми, между братьями, в супружеских отношениях, в отношениях между друзьями все впадают в эту ошибку привязанности... Нельзя упускать это из виду.
Далее, что можно сказать о стремлении к власти? Наши мысли, относящиеся к власти, беспредельны, так как власть даёт исполнение очень многого. Однако власть можно уподобить одежде, которую мы носим. Дело в том, что невозможно занять какое-то место навсегда. Ну, например, человек рождается, растёт принцем, становится королём, затем умирает. Но когда он умирает, ему приходится сбрасывать одеяние, именуемое 'король'. Сможет ли этот человек, сбрасывая это одеяние, пребывать в обычном состоянии души или нет? Другими словами, сможет он быть счастлив или нет, не пользуясь транспортным средством под названием 'власть', - вот что самое важное. И если осознать, что власть есть одеяние, что власть есть транспортное средство, то она, наверное, станет высшим одеянием или высшим транспортным средством, несущим пользу всем живущим. Но если думать, что власть и ты, одежда и ты или твое транспортное средство и ты тождественны, для такого человека предсмертное страдание или страдание, которое возникнет, когда его лишат этой власти, будет безмерным.
Это прекрасно можно показать, воспользовавшись таким примером. Есть очень холодный регион, где, например, минус 30, минус 40 градусов. Представьте себе, что там самый разгар зимы. И есть дом с сильнейшим отоплением. А в нём живет человек. И он думает так:
'Я могу спокойно жить здесь на севере, где минус 30, минус 40 градусов'. Но действительно ли это так? Этот человек на самом деле живёт не во внешнем мире, где минус 30, минус 40 градусов, а в комфортном пространстве, согретом отоплением до 20-ти-25-ти градусов. Власть можно сравнить с этим домом. И если он действительно желает счастья, встаёт вопрос о том, сможет он жить при температуре минус 30-40 градусов или нет.
А теперь - о явлении Добродетелей (Заслуг
. Оно может дать разнообразное удовлетворение устремлений. Однако и эти Заслуги есть иллюзия. Это потому, что если не накапливать Заслуг и продолжать их тратить, они обязательно закончатся, произойдет поворот от радости к страданию.
Это можно сравнить с кондиционером. В какой-то момент включают обогреватель. Но вот обогреватель сломался. Если нажать следующий переключатель, кондиционер станет охладителем. Если же непрерывно ремонтировать этот обогреватель, постоянно его проверять, то в течение долгого времени можно будет пользоваться благами обогревателя. Это особенность Заслуг. Так что к проявлениям Заслуг не стоит привязываться.
Далее, считается, что высшее состояние души из четырёх - это Безразличие, духовная отрешённость. То, что в Дхарме именуется 'духовной отрешенностью', есть учение, для проверки которого основанием служит следующее: удовольствия и страдания, испытываемые нами сейчас, - это не более чем проявление наших речи, действий и работы сознания в прошлом или в прошлых жизнях.
Иными словами, переживаемые сейчас радости или страдания не связаны с этим моментом. Другими словами, это исключительно иллюзия прошлого, а не результат настоящего.
Следовательно, чтобы стать Буддой Махаяны, спасающим все души, нужно иметь Безразличие, совершенно не захватываясь возникающими сейчас страданиями или радостями. Заниматься созданием настоящего - вот что важно.
Здесь мы подходим к Двум Правильным Усилиям и Двум Правильным Прерываниям. Переживать изо всех сил каждое мгновение настоящего или изо всех сил переживать будущее - в этом и есть истинный смысл буддизма. Ведь мы действительно переживаем в настоящем иллюзии прошлого, но эти иллюзии - лишь иллюзии прошлого, а для нашего будущего в них нет никакой пользы. И более того: сейчас каждое мгновение необходимо вести практику Двух Правильных Усилий, Двух Правильных Прерываний и благодаря ей увеличивать Благой Закон, творимый вами сейчас. Далее, 'Сейчас я ещё не могу сделать этого из-за того, что нет Заслуг, но когда я их наберу, я обязательно накоплю и эту Заслугу!' - направлять сознание на увеличение Заслуг. Далее, прервать плохие деяния, творимые сейчас. Далее, готовиться к тому, чтобы не совершать плохих деяний, которые могут возникнуть в будущем. Не думаете ли вы, что это определяет наши будущие радости? В общем, буддизм - это стремление в будущее.
. Оно может дать разнообразное удовлетворение устремлений. Однако и эти Заслуги есть иллюзия. Это потому, что если не накапливать Заслуг и продолжать их тратить, они обязательно закончатся, произойдет поворот от радости к страданию. 
